中國是文化的中國，數(shù)千年來以文教化四方而少有武力征服；而中醫(yī)承載著中國文化的核心――道。故曰：中醫(yī)亡，則中國文化亡，文化即亡，則中國名存實亡！決非聳人聽聞！
過去幾年中，我遍訪各地各類中醫(yī)人士，其中有民間的也有學院派的，有城里的也有鄉(xiāng)下的，有道士也有和尚。在尋醫(yī)訪道過程中，我常常碰到一些人對中醫(yī)憂心如焚，尤其對“中醫(yī)不科學”的說法表現(xiàn)出極大的憤怒。這時我會津津有味地說：如果有人說中醫(yī)不科學，那您就該說，對，中醫(yī)當然不是科學！說中醫(yī)是科學實在貶低了中醫(yī)，因為中醫(yī)是超越科學并包容科學的！何故？中醫(yī)給中國人醫(yī)了幾千年的病，既有神奇的療效，又有系統(tǒng)的理論，能說它不真嗎？
可是當今最先進的科學理論也無法解釋中醫(yī)的理論和療效，只能說明科學有局限，是中醫(yī)的發(fā)展提前超越了科學。以科學為標準衡量中醫(yī)本來就不對。什么是科學？其定義至今眾說紛云。早期人類對自然和自身的認識通稱為哲學，到后來才分科別類，是謂科學，亦即分科別類之學問，它只是建立在古希伯萊文化和古希臘文化傳統(tǒng)上的一種探索真理的方法，并非終極真理。中醫(yī)、佛學、道學、神學不也是探索真理的方法嗎？
可以肯定，關(guān)于醫(yī)學的爭論必然導(dǎo)致文化的爭論，因為中醫(yī)不僅關(guān)乎醫(yī)學，而且關(guān)乎文化。西方有人認為文明的沖突不可避免，的確如此！只是中外文明的沖突還未在國際上展開，卻首先在國內(nèi)引發(fā)，因為西方在中國的代言人勢力太大了！此乃五四運動以后中國極端的西化教育所賜。文明沖突的國際化遲早會到來，西方擔憂中國崛起，其實質(zhì)是擔心中國文化的崛起。其它國家并無本土醫(yī)與西醫(yī)之爭，因其本土醫(yī)學在早期的文明沖突中已經(jīng)消亡，惟中醫(yī)承載東方文化而傲然獨立于世。其它國家雖無醫(yī)學之爭，卻以宗教等其它形式與西方文明產(chǎn)生沖突。若沒有文化爭論和沖突，說明該本土文化已經(jīng)消亡或被同化了。
實證――中醫(yī)用活人，西醫(yī)用死尸
如今科學在很多人眼里已不再是一種方法，而是真理本身，甚至成為一種新宗教，我稱之為“科學教”。認定中醫(yī)不科學的人，皆以其“科學教”的定義而非科學的
精神為準繩，認為只有通過西方線性式的邏輯實證才是真理。實際上宇宙間的絕大多數(shù)現(xiàn)象還無法用科學來實證，尤其是根本的問題如上帝、宇宙、生命、靈魂，以及中醫(yī)的精、氣、神等等。
其實，對科學最早也最準確的定義來自《易傳》，即學科可分為兩大類：形而上者謂之道，形而下者謂之器。只學西學的人很難理解，形而下之器固然可以用形而下之法實證，然而形而上之道的實證還得結(jié)合形而上的法門，比如古人
孫思邈、李時珍，還有我云游武當山見到的祝華英道長，都可通過形而上之法，在其修行禪定中清楚地實證中醫(yī)經(jīng)絡(luò)和穴位的存在，并在臨床實踐中廣泛運用之。
幾千年來所有中醫(yī)的臨床實踐都是東方式的實證，既在醫(yī)者自己身上，也在患者身上，總之都是通過活人來實證，而西醫(yī)實證解剖只能通過死人、白老鼠。人死則氣散神走，只剩物體狀的尸體，而死尸卻是西醫(yī)的研究對象。中醫(yī)通過活人實證其醫(yī)理，是因為精、氣、神和經(jīng)絡(luò)只存在于活人之體。如此難度與境界，對靈性與智慧的要求，當然非形而下之科學可以度量和想象。有人卻寧可相信西醫(yī)在死尸和白老鼠身上試驗的結(jié)果，而不愿相信幾千年來在無數(shù)活人身上實證的結(jié)果。
當然，西醫(yī)也有在活人身上的試驗結(jié)果。據(jù)中國科技信息研究所研究員，中
醫(yī)藥發(fā)展戰(zhàn)略研究課題組組長賈謙在《中醫(yī)的優(yōu)勢特色和發(fā)展戰(zhàn)略》一文中介紹，1998年，美國因藥源性反應(yīng)住院搶救者高達216萬人，其中死亡者10.6萬人。經(jīng)濟損失40億美元。1997年，在我國，210萬人因西藥
藥物反應(yīng)住醫(yī)院，19萬人因此而死亡(相當于我國每年死于10余種傳染病人數(shù)總和的12倍)，這還是十年前的數(shù)字；根據(jù)中國中醫(yī)研究院岳鳳先教授統(tǒng)計，新中國成立40年間，
中藥毒副反應(yīng)的報道僅5000例，且多屬用藥不當，例如把商陸當人參?？梢娢魉幠敲磭栏竦馁|(zhì)量標準也不見得可靠，也不見得科學。
當今之中醫(yī)院校約有一半課程為西醫(yī)、西學，為此我專門調(diào)查過許多中醫(yī)學院的本科生和研究生，問其中醫(yī)和西醫(yī)課程那個更難？他們一致認為中醫(yī)更難，因中醫(yī)兼具形而上與形而下之特征，不僅要學，還得悟。在許多人眼里，中醫(yī)始終被掩蓋于傳統(tǒng)的土方、藥罐和種種落后的迷信行列中，即使有療效也被視物“僅僅是經(jīng)驗的產(chǎn)物”，而科學卻被捧上了神壇。所幸，我的有關(guān)中醫(yī)與科學的“極端言論”如今有了理論支持，這就是樂后圣的《醫(yī)道》。其宏論由論醫(yī)而論道，由醫(yī)學而哲學，由形而下而形而上，對醫(yī)道如何超越、指導(dǎo)科學乃至人類文明做了系統(tǒng)的闡述，其堅實不虛的理論依據(jù)就是中醫(yī)經(jīng)典――《黃帝內(nèi)經(jīng)》。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》與醫(yī)道
醫(yī)能進入道的境界，是中國人的杰作，也是中國人對人類的貢獻。之所以如此，是因為中醫(yī)不是停留在醫(yī)術(shù)和器物的境界，它全面吸收了東方文化中道家、儒家、墨家等諸子百家的精髓并予以融會貫通，方形成了醫(yī)道，并由此影響了其它思想和文化，而醫(yī)道之集大成者正是《黃帝內(nèi)經(jīng)》。我曾看過長篇電視記錄片《黃帝內(nèi)經(jīng)》，里面有對當今大學生和路人的隨機采訪，結(jié)果被采訪者十有八九不知《黃帝內(nèi)經(jīng)》為何物。由此可見中國醫(yī)道之淪落！我以為，把《黃帝內(nèi)經(jīng)》的經(jīng)典章節(jié)列入中國大中小學的課本都決不為過。人知道了養(yǎng)生，必減少疾苦，這就如同佛法所說的“菩薩修因不修果，凡人修果不修因”。修去病因，自然不會得病果。所以從終極意義上講，佛法、道法就是醫(yī)萬病的終極法門，因為萬物由心生，這也是佛、道、醫(yī)、儒皆認同的核心觀點。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》不僅在形而上的高度與佛經(jīng)、《道德經(jīng)》有異曲同工之妙，而且從形而下的角度對病因、病理和養(yǎng)生、治病做了具體、通透的論證，因此它是中國古代的一部內(nèi)容最豐富、影響最深遠的中醫(yī)典籍，居中醫(yī)經(jīng)典之首。《黃帝內(nèi)經(jīng)》約成書于秦漢時代，它托名黃帝與岐伯的對話，直接關(guān)注人與自然、人與人、人與社會、人與心靈的和諧，它不僅關(guān)注果，而且更關(guān)注因，不僅關(guān)注人的身體和疾病，而且全方位關(guān)注天地人的和諧，所以自古以來它就是人類關(guān)愛身心健康與生命安全的東方智慧，也是人類療治疾病與瘟疫的靈蘭秘典，這部人類的思想圣典直接影響了東方儒釋道醫(yī)等傳統(tǒng)文明的形成與發(fā)展，集中闡述了人類社會天地人和諧中正平和的思想。而天地人的和諧發(fā)展正是目前整個人類面臨的難題。
《醫(yī)道》特意提出了一個令國人既熟悉又陌生的東西：五行。說熟悉，是因為中國人對此名詞幾乎無人不曉，說陌生，是因為國人對其代表的深刻內(nèi)涵所知甚少。中國古代人民最偉大的創(chuàng)造不是四大發(fā)明，而是“五行”。如果非要拿四大發(fā)明和五行做比較，那只能是大跌身價，因為四大發(fā)明不過是一技一術(shù)，而“五行”卻沉淀著中華民族卓越的智慧。五行學說認為宇宙萬物都是由木、火、土、金、水五種基本物質(zhì)構(gòu)成的，進一步抽象后形成了五行學說。五行學說認識到人的生命活動不是內(nèi)在器官的孤立活動，不僅它們之間具有循環(huán)無端的相生相克的聯(lián)系控制關(guān)系，它們與周圍事物特別是自然界四時節(jié)氣的變化也同樣存在著資生、制約的聯(lián)系控制關(guān)系。
這種與西方的線形化思維截然不同的環(huán)狀立體思維方式使《黃帝內(nèi)經(jīng)》體系的形成具備了理論基礎(chǔ)，創(chuàng)立了‘天人相應(yīng)’的人體內(nèi)外環(huán)境統(tǒng)一的整體觀念。所以“醫(yī)道，就是以五行為推論工具，用相生相克的規(guī)律，將宇宙萬物統(tǒng)統(tǒng)納入五行行列，并以五行之間的相互生化和制約，來闡述萬物之間的相互關(guān)系”。無論儒家、道家、法家等諸家學派，在天人關(guān)系問題上都主張?zhí)烊讼嗤ɑ蛱烊撕弦坏挠钪嬲w觀。人道源于天道，天道蘊含人道，“人之始生，得于天也。”因而天道和人道并非平起平坐，天道比人道更為根本，從本源上看，人道是從天道派生的，并隸屬天道。天地人三者是一致的。天人合一和天地人三者一致的思想充分體現(xiàn)了中國哲學有機的宇宙整體觀。
由五行到陰陽
人類文明進步的過程就是不斷從形而下之器向形而上之道升華，同時又是形而上之道不斷轉(zhuǎn)化為形而下之器的雙向或循環(huán)過程。中國文化中歷來強調(diào)人與自然的和諧及眾生平等，認為天人合一才可得道、成佛。而西方世界在文藝復(fù)興后，從神權(quán)中解放出來的人成了萬物的中心和主宰，對人類力量和理性的崇拜，使哲學家還沒把人與自然、自然界和社會歷史統(tǒng)一起來探討，因此造成了人與自然、自然界與人類社會的割裂，這進一步導(dǎo)致了當今人對自然界片面索取和對自然法則的公然踐踏?？茖W技術(shù)也成了一把雙刃劍，它既是文明發(fā)展的源泉，又是現(xiàn)代種種罪惡的淵藪。因此，對現(xiàn)代科技必須反思，對現(xiàn)代生活方式也必須重估。
《醫(yī)道》對東方文化中的儒、道、釋與醫(yī)進行了一一對比的分析，發(fā)現(xiàn)儒、釋、道、醫(yī)在中國的發(fā)展是相互影響和互補的，因此“儒釋道醫(yī)互補”的文化就是中國主流的傳統(tǒng)文化。醫(yī)道既是形而下的器又是形而上的道，所以才能體用互動，道術(shù)相間，既提供治病養(yǎng)生之道，又總結(jié)治國安邦之道。如果否認了道，幾千年的中國文明就一無是處了！天人合一的“一”，正是那個大道所在，正所謂得一者無一不知。事實上，我們目前真正能拿出手的原創(chuàng)也只有中醫(yī)了。外國留學生到中國除了學習漢語，主要是學中醫(yī)。
由五行進一步抽象，便自然會得出一個更加根本性的中醫(yī)基本概念――陰陽。陰陽并非中醫(yī)的發(fā)明，卻是中國傳統(tǒng)文化最自然的生根、落腳的土壤，陰陽的概念通過醫(yī)與百姓的日常生活發(fā)生了千絲萬縷的聯(lián)系。醫(yī)道中的陰陽和合思維是中國文化的本根、靈魂和基因，集中體現(xiàn)了東方辨正思維的獨特價值，凝聚了中華文化的全部智慧。陰陽和合是對陰陽矛盾關(guān)系的一種高度抽象，只有具體分析陰陽之間的對立統(tǒng)一關(guān)系，才能揭示宇宙萬物一物兩體、陰陽和合的普遍特性。
《易經(jīng)》中，陰陽觀念是潛在的或隱含的，在《易傳》中，陰陽范疇及其觀念才以純粹思想的形式出現(xiàn)了?！兑讉鳌肪唧w闡明了道與器的關(guān)系，指出“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”它更進一步深刻指出：“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。”由陰陽和五行這兩個醫(yī)道中的基本概念來觀察世界，會發(fā)現(xiàn)世界上的任何事物都是陰陽和合體，從宏觀世界到微觀世界，從自然界到人類社會，都是陰陽，無物不是陰陽，于是醫(yī)道足以成為人類認識與活動的指南。
醫(yī)道與國運
中醫(yī)的核心就是道，醫(yī)與道從來就互為一體，互動互生，并成為中華文化的核心而不可分割。在全球化的文化整合中，惟有醫(yī)道精神的復(fù)歸，才能使中國在當代的“文化競爭”中立于不敗之地。全球化不僅僅是經(jīng)濟的全球化，與此相伴的是日益加速的文化全球化。假如我們非要與西方哲學對比，就不妨把中國的醫(yī)道視為一種哲學――醫(yī)道哲學。這既是一種宇宙觀和人生觀，也是一種形而上學，一種與西方文化和哲學不同的道的形而上學。它是中國文化價值體系的核心，是中國文化的根本精神和民族之魂，并且具有超越的性質(zhì)。
如此，中國的醫(yī)道不僅成了哲學，而且是以醫(yī)道為本體論的哲學，這個哲學體系既表現(xiàn)為儒家《易傳》所講的“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”的運演體系，也表現(xiàn)為道家老子所說的“無”名天下之始，“有”名萬物之母，以無觀其妙，以有觀其微兩者同出而異名的玄學體系。太極也好，無極也好，有也好，無也好，都是醫(yī)道的存在形式。有了這個哲學體系和文化精神，中國人看問題、想問題就不再局限于經(jīng)驗實在和生活的細小，而是知周乎萬物，會通醫(yī)道以應(yīng)變無窮了。
中國文化和哲學幾千年的發(fā)展，始終沒有離開道的觀念，始終沒有離開形而上的醫(yī)道本體。從原始儒家、道家、墨家，到魏晉玄學，再到宋明理學，整個文化思想和哲學體系都是圍繞形而上的道發(fā)展演變的。道是最高范疇，是最根本性的存在，其他范疇概念都是由它推導(dǎo)演變出來的。天道、地道、人道，天道中的陰陽、五行、動靜、剛?cè)?，人道中的心性、仁義、善惡、真理、博愛等，無不是從最高的范疇道中引申出來的，無不是醫(yī)道的存在形式和形態(tài)，它不僅是中國哲學的最高范疇和文化的最高精神，也是中華民族的生命本原和價值源頭所在。它具有巨大的超越性力量，以至于任何個別民族的文化都無法與它抗衡。雖然它幾度遭異族文化入侵，但由于這個文化價值體系太強大了，異族文化對其破壞不僅沒有成功，反而被它融化、整合，而它依然巍巍存在，蕩蕩不絕。中華民族幾千年來之所以能過歷經(jīng)磨難而不滅，全在于有醫(yī)道本體的價值源頭。而中華民族就是一個“唯道是從”的民族，一個以道的存在為生存哲學與性命之理的民族。
目前人類正在進入一個全新的信息化時代，國家已不能簡單地用土地、海洋來劃分疆界，因為文化早已通過網(wǎng)絡(luò)、影視、教育、體育等現(xiàn)代渠道跨越了國土，所以當今國家主權(quán)最核心的資源其實是文化主權(quán)?？v觀中國歷史，我們會發(fā)現(xiàn)中國的國家概念就是一個文化概念，其版圖一直隨其文化價值體系的整合而延伸，每次外族入侵中國的戰(zhàn)爭也很快演變?yōu)橐淮未挝幕恼?。中國之所以稱之為中國一直是因為中國文化，如果中國文化的核心消亡，則中國雖有其名，其實已不復(fù)為中國。
從此意義上講，中醫(yī)亡，則中國亡。
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